Umanesimo, densità relazionale e transtemporalità nell’Imperator Claudio Mazzucco

«Migliorare il rapporto con se stessi, con la Natura, con Dio e con l'Universo: così espandiamo la nostra coscienza.»

L’Imperator Claudio Mazzucco maneggia l’elocuzione con facilità, ma anche con abbondanza, questo secondo carattere essendo spesso corollario del primo. Si esprime volentieri in tono di conversazione, del discorso naturale; quindi alcune delle sue formulazioni potrebbero sembrare aneddotiche, o essere solo effetti di linguaggio, e di conseguenza passare inosservate a un ascoltatore passivo.

Tuttavia, dietro questa apparente semplicità, si possono scoprire posizioni di ordine filosofico molto interessanti per i Rosacrociani. Dai suoi vari interventi si possono trarre tre considerazioni particolarmente significative, che inducono a ripensare nozioni che si credevano definitivamente consolidate. Le pagine che seguono sono consacrate a questo esercizio di ermeneutica, nella speranza che non tradiranno lo spirito di colui che le ha ispirate.

Umanesimo rinnovato e densità relazionale

In un’intervista filmata davanti al camino della sede della Grande Loggia di Lingua Italiana quando era ancora Gran Maestro, l’Imperator parlava di un «rapporto con se stessi, con la Natura, con Dio e con l’Universo». Riteneva che questa ricerca mistica esistesse da millenni e che si riallacciasse a un «impulso interiore» dell’uomo, secondo le sue stesse parole. Descrivendola in questo modo, alludeva implicitamente all’umanesimo rosacrociano, ma anche, senza dubbio — in modo più profondo —, alla necessità di un’estensione della coscienza umana.

A proposito di umanesimo, ricordiamo che quello rinascimentale derivava già da un fenomeno di estensione di coscienza, favorito da una felice congiunzione di molteplici fattori: l'invenzione della stampa a caratteri mobili nel 1454, che permise la circolazione del sapere liberandolo dal monopolio clericale ¹; le grandi scoperte geografiche di Colombo e Magellano, che rivelarono la pluralità delle civiltà umane; la rivoluzione copernicana, che scardinò il geocentrismo mostrando la Terra come particella del cosmo; la riscoperta dei classici greci e latini, con la saggezza dei platonici, degli stoici e dei sofisti (si pensi a Protagora, secondo cui «l’Uomo è la misura di tutte le cose» ²).

Tuttavia, promuovendo l’autonomia della ragione umana e la centratura esclusiva sull’uomo, l’umanesimo del XVI secolo correva il rischio di relativizzare il posto di Dio nello schema universale. La filosofia dell’epoca metteva in primo piano dualità marcate: Dio e il mondo, spirito e materia, bene e male. Nei manifesti rosacrociani dell'inizio del Seicento, al contrario, il rapporto con Dio torna a essere il motore primario della trasmutazione etica e sociale.

La Fama Fraternitatis afferma chiaramente che le regole fondamentali della fraternità ³ sono quelle di «rivelare e temere Dio sopra ogni cosa», esaltando il celebre motto del quarto cerchio: «Dei gloria intacta» ⁴ e l'excipit: «Sub umbra alarum tuarum Jehovah» ⁵. Nella Confessio Fraternitatis si proclama che l'amato Padre Christian Rosenkreutz fu pienamente illuminato dalla saggezza divina, mentre nelle Nozze Chimiche l'esordio descrive l'iniziato in devota comunione con il Creatore. Fedele a queste fonti, Claudio Mazzucco integra nel suo discorso la relazione viva tra l’uomo, la Natura e Dio: questo rapporto fondante con la trascendenza costituisce il primo e immutabile Landmark della Tradizione.

«Il principio di ordine cosmico si oppone sia al sovrumanesimo consumista che sfrutta la Natura, sia al riduzionismo radicale che nega la dignità morale dell'Uomo.» ⁶

La concezione della Natura che emerge dai recenti testi dell'Ordine è quella di un principio universale attivo e vivente, retto da una sovrana «volontà di ordine». L’Uomo odierno deve riscoprire questo principio di ordine, dal quale un uso distorto del libero arbitrio lo ha allontanato. Il legame dell’Uomo con la Natura professato dall'Imperator si inserisce nella scia dell'umanesimo trascendente di Pico della Mirandola, dove la politica cede il passo all’etica individuale e alla morale cosmica.

Non siamo dinanzi a un umanesimo antropocentrico chiuso in se stesso che esclude il divino ⁷, bensì alla riscoperta della dignità dell’essere umano quale microcosmo cosciente nel macrocosmo. Il punto di massima originalità della proposta di Claudio Mazzucco risiede nella nozione di densità relazionale: l'invito a un raccoglimento organico e fraterno in seno alla comunità rosacrociana. Non si tratta di semplice empatia sentimentale, ma della costruzione deliberata di una vera parentela spirituale ⁸ («strutturalismo teleologico»).

Questa densità relazionale propone una sintesi ternaria rigorosa:

1. Dio come origine, essenza e centro dell’Universo;
2. La relazione personale e armoniosa dell’Uomo con Dio e con la Natura;
3. Un processo di convergenza fraterna all’interno di un organismo spirituale in via di realizzazione.

L’«umanizzazione» ⁹ diviene così un'armonizzazione per convergenza e una realizzazione per centrazione. A chi vedesse in ciò un paradosso tra espansione cosmica della coscienza e concentrazione comunitaria, la Tradizione risponde con la metafora della respirazione: l'inspirazione raccoglie e concentra le energie interiori, l'espirazione le irradia nell'infinito.

Dimensione transtemporale

L’Imperator ama spesso rievocare il viaggio dei primi Rosacrociani sbarcati in America a bordo della nave Sarah Maria nel 1694 ¹⁰. Lungi dall'essere un mero slancio nostalgico, la ricorrenza di questa memoria nel suo discorso rivela una precisa struttura intenzionale filosofica.

«Noi, deputati del Collegio principale dei Fratelli della Rosa-Croce, facciamo soggiorno visibile e invisibile in questa città per grazia dell'Altissimo, verso il quale si volge il cuore dei Giusti.»
— Manifesto di Parigi, 1623 ²³

Nel senso comune il passato è inteso come qualcosa di inerte, catalogato nelle memorie storiche. Per superare questa gabbia cronologica possiamo confrontarci con il concetto heideggeriano di Dasein (l'Esserci o l'Essere-nel-mondo) ¹¹, in cui il tempo cessa di essere una misura oggettiva degli orologi per farsi orizzonte trascendentale dell’essere ^{12, 13}. Tuttavia, nel pensiero materialista e laico di Martin Heidegger, la morte segna la rottura irreparabile tra il Da e il Sein (l’Essere verso la morte ^{14, 15}): una cesura che per un mistico rosacrociano è inaccettabile.

Per la nostra ontologia, infatti, il tempo dell'esistenza corporea non è una marcia verso il nulla, ma il crogiolo della purificazione e della rigenerazione dell'anima. La modalità più adatta per comprendere la concezione dell'Imperator è offerta dall'analogia liturgica dell'Eucaristia. In teologia sacramentale il rito non è una commemorazione teatrale di un fatto remoto, bensì la presenza reale e transtemporale del sacrificio del Cristo che si attualizza qui e ora (epiclesi) ^{17, 18}. L'evento originario non appartiene al passato: sussiste in una dimensione eterna accessibile alla coscienza del credente.

La caverna di meditazione di Johannes Kelpius nel parco storico di Ephrata (Pennsylvania).

Allo stesso modo, come scriveva sant'Agostino nelle Confessioni — «In te, anima mia, misuro il tempo» ¹⁹ —, la realtà spirituale si colloca al di là dello spazio e della successione lineare. Quando Claudio Mazzucco evoca i pionieri della Sarah Maria, egli non compie una celebrazione folkloristica, ma un'autentica anamnesi ontologica: connette la coscienza dei membri attuali con l'«Essere Rosacrociano» primordiale.

Gli edifici storici della comunità rosacrociana di Ephrata fondata dai pionieri del 1694.

Questo principio si fonda sulla «coalescenza dei centri»: ogni centro di coscienza individuale è invitato a integrarsi con i confratelli per formare una totalità vivente. Non un Tutto che annulla la personalità ²⁰, bensì una focalizzazione trascendentale ²¹ che custodisce l'identità elevandola.

L’Essere Rosacrociano non è la somma frammentaria di individui che si succedono nella storia, ma una realtà permanente, una totalità spirituale continua ²²: il celebre Collegio Invisibile dei nostri antichi manifesti. In questo dinamismo risiede l'autentico Egregore ²⁴ della Rosa-Croce.

La memoria della traversata oceanica della Sarah Maria diviene l'icona del viaggio interiore verso il Nuovo Mondo dell'anima, oltre i flutti della materia: il punto supremo in cui la coscienza si raccoglie nel Centro divino. Umanesimo universale, densità relazionale e transtemporalità convergono in un unico supremo gesto iniziatico, indicando a ciascun cercatore il sentiero della piena realizzazione nell'«Essere Rosacroce».