La Pietra Filosofale

Scarica il PDF (pubblicato sulla RivistaRosa+Croce, Primavera 2022) Rosa+Croceè una rivista semestrale pubblicata dalla Grande Loggia dell'Antico e Mistico Ordine della Rosa-Croce. Anche se gli articoli pubblicati non rappresentano il pensiero ufficiale dell'Ordine - ma impegnano solo i loro Autori - e non costituiscono in alcun caso parte integrante dell'insegnamento, offrono ugualmente una valida percezione della filosofia rosacrociana.

L’idea della Pietra Filosofale è nata con gli alchimisti alessandrini e arabi.

La Pietra Filosofale era la chiave del successo nel campo dell’alchimia e aveva molti utilizzi. Non solo poteva trasmutare istantaneamente qualsiasi metallo in oro, ma era l’alkahest o il solvente universale, che scioglieva ogni sostanza immersa in esso ed estraeva immediatamente la sua quintessenza o essenza attiva. La Pietra era usata anche nella preparazione del Grande Elisir e dell’aurum potabile (“oro bevibile”), rimedi che rigeneravano il corpo umano. Inoltre, veniva utilizzata per ripristinare una pianta o un animale dalle sue ceneri in un processo chiamato “palingenesi” (“recupero dell’anima”). Poiché la Pietra Filosofale veicolava la forza vitale purificata, poteva essere utilizzata anche per creare esseri viventi artificiali Cinabro chiamati “omuncoli”. L’idea della Pietra Filosofale è nata con gli alchimisti alessandrini e arabi e ben presto ha catturato l’immaginazione delle persone di tutto il mondo. Nel Medioevo la Pietra Filosofale non era solo la chiave per trasformare i metalli comuni in oro, ma possedeva anche il segreto della vita eterna e della perfezione spirituale. 

Poiché la Pietra trasformava un metallo base corruttibile in oro incorruttibile, poteva trasformare gli esseri umani da esseri mortali (corruttibili) in esseri immortali (incorruttibili). Tuttavia, è importante ricordare che la Pietra non era solo una possibilità filosofica o un simbolo per gli alchimisti. Sia gli alchimisti orientali che quelli occidentali credevano che fosse un oggetto fisico tangibile che potevano creare nei loro laboratori. L’idea è nata probabilmente dall’osservazione che alcuni metalli preziosi potevano essere ottenuti dai minerali di metalli comuni, come ad esempio l’argento, che è spesso ottenuto dalla galena, il minerale del piombo. Inoltre, la preparazione di leghe metalliche e di sostanze chimiche che conferivano le caratteristiche dell’oro ad altri metalli suggeriva che ci potesse essere un unico agente in grado di perfezionare qualsiasi metallo. Un’altra ispirazione per il concetto della Pietra Filosofale è venuta dalla teoria dei Quattro Elementi e dalla possibilità di cambiare un elemento in un altro manipolandone le qualità. Per esempio, l’Acqua (con le qualità di umido e freddo) potrebbe essere trasformata in Aria (vapore) cambiando le sue qualità in umida e calda attraverso l’ebollizione. Oppure l’Acqua potrebbe essere trasformata in Terra (ghiaccio solido) trasformando le sue qualità in fredda e secca attraverso il congelamento. Il Quinto Elemento, la forma più elevata della materia, era una sostanza sottile nota come Quintessenza. La fonte degli altri elementi, la Quintessenza, era latente in tutte le cose e si pensava fosse la sostanza dei corpi celesti. Paracelso la descriveva come la “stella” degli oggetti, un’immagine interiore

che dava alle cose le loro forme e caratteristiche primarie. Il significato spirituale della Pietra Filosofale ha probabilmente origine nella credenza egizia nella perfezione dell’anima e nella creazione di un corpo d’oro immortale. La dottrina mistica della rigenerazione dell’anima umana fa parte della maggior parte delle religioni, e la Pietra Filosofale è diventata la manifestazione fisica del nostro desiderio fondamentale di perfezione. Il parallelo è più evidente nel cristianesimo, dove Cristo è l’incarnazione fisica di Dio che ci offre la salvezza e la vita eterna. Infatti, nella liturgia del Medioevo, Cristo era talvolta indicato come Lapis o Pietra. Molti studiosi di religione credono che la Pietra Filosofale sia sinonimo del simbolo della pietra che si trova in alcune tradizioni spirituali, come la pietra dell’Antico Testamento su cui Giacobbe appoggia il suo capo, la pietra del Nuovo Testamento che Cristo pone come fondamento del tempio, il Santo Graal o coppa di Cristo, la Pietra Yesodica della Cabala e la Pietra Cubica della Massoneria. Per certi versi, la Pietra Filosofale assomiglia anche al frutto proibito della Genesi e simboleggia la conoscenza che gli esseri umani non sono destinati a possedere. Il potere della Pietra Filosofale, di trasformare qualsiasi cosa, sta nella sua fondamentale capacità di connettersi attraverso tutti i livelli di Sopra e Sotto, spirito e materia, luce e oscurità. La Pietra esiste nel regno formativo tra energia e materia, sospesa nel crepuscolo tra ciò che esiste e ciò che non esiste. “Ricevi questa Pietra che non è una pietra”, diceva l’alchimista alessandrino Zosimos, “una cosa preziosa che

non ha valore, una cosa di tante forme che non ha forma, questa incognita che tutti conoscono”. In latino, la Pietra Filosofale era chiamata Lapis Philosophorum (Pietra dei Filosofi), ma per i greci era conosciuta come la Chrysopoeia (il Cuore d’Oro). Era anche chiamata Magistero (il Magistero), Spiritus Mundi (Spirito del Mondo), così come “Azoth”, “Alkahest”, “Etherium”, “Medicina Universale” e “Grande Elisir”. L’alchimista arabo Jabir (VIII secolo) fece molto per diffondere la nozione della Pietra Filosofale tra gli alchimisti. Egli ritenne che la trasmutazione di un metallo in un altro metallo potesse avvenire attraverso il riordinamento delle sue qualità fondamentali, e che la trasformazione sarebbe stata accelerata da una pietra magica fatta di una sostanza eterica nascosta che si distribuisce in tutto l’universo. Gli arabi si riferivano a questo agente come Al-Iksir (“dalle ceneri”), perché poteva essere isolato attraverso il fuoco e concentrato nelle ceneri delle sostanze. Al-Iksir è l’origine della nostra parola “elisir”, la medicina alchemica che si credeva prolungasse la vita all’infinito e trasformasse i metalli in oro.

Che aspetto aveva la Pietra Filosofale Molto è stato scritto sulla Pietra Filosofale, e ci sono decine di ricette per la sua preparazione. Un esempio è il seicentesco Mutus Liber (Libro muto), che è un manuale d’istruzioni simbolico di quindici illustrazioni che mostrano come preparare la Pietra. Sorprendentemente, conosciamo bene le caratteristiche della Pietra Filosofale: era di colore rosso scuro e assomigliava a una comune pietra irregolare o a un cristallo di vetro. Il materiale di cui era fatta la Pietra era la stessa polvere rossa di proiezione tanto apprezzata dagli alchimisti. Il colore rosso sangue della Pietra era la sua caratteri-

stica fisica principale e si vedeva in molti disegni alchemici come la Rosacroce, il Re Rosso e il Drago Rosso. Tutti questi rappresentano la Pietra Filosofale. Il più antico simbolo della Pietra Filosofale è anche il simbolo del cinabro. Ha origine nel Medioevo e raffigura la croce degli elementi innalzati al loro massimo livello. Il cinabro è un minerale naturale che unisce zolfo e mercurio (solfuro di mercurio, HgS). Spesso appare come una pietra rossa o in un bel cristallo rosso trigonale che si forma su una dolomia cristallina bianca. Se si riscalda la pietra in un fuoco vivo, gocce di metallo puro di mercurio a volte fuoriescono dalle fessure. Il nome “cinabro” ha probabilmente origine dal filosofo greco Teofrasto (nato intorno al 370 a.C.). Un altro simbolo per la Pietra Filosofale assomiglia al sigillo di Salomone. Probabilmente ha origine nel tardo Medioevo e raffigura l’unione degli elementi Fuoco (il triangolo che punta verso l’alto) e Acqua (il triangolo che punta verso il basso). Si tratta del Matrimonio Sacro in alchimia, la fusione di Fuoco e Acqua, Sotto e Sopra, Maschile e Femminile, l’archetipo del Re e della Regina. Un terzo simbolo per la Pietra Filosofale apparve per la prima volta nel primo Rinascimento. Esso raffigura la quadratura del cerchio, che è una formula per la creazione della Pietra. La sua ricetta è stata rivelata per la prima volta nel testo rosacrociano Rosarium (1550): “Fate un cerchio con un uomo e una donna. Deriva da esso un quadrato, e dal quadrato un triangolo. Fate un cerchio e avrete la Pietra Filosofale”. Questo simbolo è in realtà un’altra rappresentazione del Matrimonio Sacro in alchimia. Il quadrato è un

simbolo della coscienza maschile e significa terra e i Quattro Elementi. È il quadrato della logica e dell’energia aggressiva dello spirito. Il cerchio è un simbolo della coscienza femminile, l’impulso unitario di contenere e nutrire. È la mentalità onnicomprensiva dell’intuizione, dell’empatia e dell’energia passiva dell’anima. Il triangolo è il simbolo del Fuoco, che è l’agente di trasformazione in alchimia. In questo disegno, il triangolo integra le energie maschile e femminile in un terzo elemento, che gli alchimisti hanno talvolta definito “Figlio dei Filosofi”. Questa è la Quintessenza della coscienza che unisce le funzioni del pensiero, del sentimento, Gli alchimisti furono i primi chimici della sensazione e dell’intuied erano molto consapevoli degli effetti zione in una nuova incarnazione del corpo, della mente psicologici e spirituali delle piante. e dell’anima - ora fuse insieme nel fuoco. Infine, la coscienza umana realizza un’unione divina con l’Unica Mente dell’universo, intesa come il cerchio più grande che comprende tutti. La Pietra Filosofale mostra la proprietà peculiare di avere un peso variabile. A volte era pesante come un pezzo d’oro, altre volte leggera come una piuma. Il suo ingrediente principale era un elemento altrettanto misterioso noto come “carmot”. Il “carmot” può essere stato una sostanza mitologica, poiché non esiste alcuna menzione di esso al di fuori dell’alchimia, e non compare in nessun elenco di composti chimici moderni. Tuttavia, esiste una tradizione tra gli alchimisti francesi secondo cui la parola “carmot” è un anagramma segreto per “marcot”. In particolare, il processo è chiamato “marcottage”, un metodo di propagazione delle piante in cui la terra nera è legata attorno a un ramo spogliato di un anello di corteccia. Il nuovo ramo che cresce viene chiamato “marcot”. È interessante notare che la terra nera è stata associata alla Prima Materia fin dall’antico Egitto. Infatti, la pa-

rola “alchimia” deriva dall’arabo Al-khemi, che significa “dalla terra nera del delta del Nilo”. Tutto ciò sembra implicare che la Pietra cresca dalla Prima Materia che è stata innalzata a un livello superiore nell’Opera. Tra gli alchimisti arabi ed europei esistono molti resoconti della creazione della Pietra Filosofale. Una delle più credibili è quella del venerato alchimista Albertus Magnus. Egli ha riferito di aver creato con successo l’oro per “trasmutazione” negli ultimi anni della sua vita. Quando Magnus morì nel 1280, l’oggetto miracoloso fu passato al suo allievo Tommaso d’Aquino, che si dice abbia anche fatto molte trasmutazioni di successo usando questo oggetto. Un altro resoconto credibile della creazione della Pietra Filosofale proviene dall’alchimista svizzero Paracelso (XVI secolo). Egli scoprì quello che chiamò l’“Alkahest”, un’unica sostanza da cui derivano tutti gli elementi (Fuoco, Acqua, Aria, Terra). Questa sostanza è stata l’ingrediente principale che ha usato per creare la sua Pietra Filosofale. Dimostrò il suo potere creando un omuncolo che mostrò ad alcuni dei suoi colleghi.

Preparazione della Pietra Filosofale Secondo la letteratura alchemica, ci sono due modi per creare la Pietra Filosofale: la “Via Umida” e la “Via Secca”. La Via Bagnata (o Via Umida) utilizza processi naturali ed è più graduale e sicura della Via Secca, che si basa su un intenso calore e su potenti sostanze chimiche per ottenere la Pietra in un tempo più breve. Anche nell’alchimia spirituale c’è una Via Umida in cui l’ispirazione naturale si costruisce gradualmente nell’iniziato per raggiungere il fervore necessario alla trasformazione personale. E c’è una Via Secca spirituale in cui l’iniziato cerca di ascendere su un sentiero diretto verso la conoscenza divina. La Via Umida lavora con i “fuochi

lenti e costanti della natura”, mentre la Via Secca lavora con i “fuochi impetuosi della nostra natura inferiore”. La rapida ascesa spirituale della Via Secca è molto pericolosa per gli iniziati impreparati e può portare alla perdita dell’identità personale o addirittura alla pazzia. Gli alchimisti tantrici dell’India seguono la via diretta cercando di liberare e controllare le energie sessuali, mentre la via secca dell’alchimia sciamanica consiste nell’uso di potenti alleati vegetali e droghe psicoattive. Non c’è dubbio che alcuni alchimisti medievali hanno fatto uso di tali preparativi. Gli alchimisti furono i primi chimici ed erano molto consapevoli degli effetti psicologici e spirituali delle piante e dei composti con cui lavoravano. In laboratorio, la Via Secca inizia con la tostatura e il riscaldamento in un fuoco intenso che può durare solo poche ore. La Via Umida inizia con la digestione lenta e la putrefazione della materia che può durare per molti mesi. In entrambi i metodi, questa è conosciuta come la Fase Nera in cui la materia si annerisce man mano che si riduce alle sue essenze di base. La Fase Nera cede il passo alla Fase Bianca in cui avviene una purificazione della materia e le essenze vengono separate da qualsiasi contaminazione. Nella Fase Secca, questa appare come una crosta bianca formata dalla materia secca trasportata dai gas che scoppiano in bolle sulla superficie del materiale. A volte la crosta si gonfia e rilascia una nuvola di vapore bianco nella fiaschetta, che viene chiamata Aquila Bianca. Nella Via Umida, uno strato bianco di batteri digerenti si forma sopra il materiale putrefatto, che è chiamato il Cigno Bianco. Durante la successiva Fase Rossa, le energie rilasciate nelle operazioni precedenti vengono catturate in una soluzione o in polvere. Nella Via Secca, questo è indicato dalla comparsa di

una colorazione rossa sulla superficie del materiale fuso o nella cenere, che è causata da reazioni di ossidazione-riduzione ad alta temperatura. Questo è stato simboleggiato dalla Fenice che si alza dal fuoco. Nella Via Umida, la fase finale è talvolta segnalata dalla comparsa di un vortice rossastro di olio o di globuli rosa sulla superficie della materia. Questo era simboleggiato dal Pellicano, che a volte si può osservare rigurgitare un pasto di pesce appena ucciso per i suoi piccoli. Il piumaggio bianco del seno della madre è spesso macchiato di sangue rosso durante il processo di nutrimento.

Il mistero della Pietra Il simbolo cifrato più potente di tutta l’alchimia è un glifo dall’aspetto piuttosto strano, che sembra un piccolo uomo bastone. È un simbolo della Pietra Filosofale, e si dice che incorpori alcuni dei poteri della Pietra ogni volta che venga disegnato. In altre parole, si dice che il simbolo sia portatore di un proprio spirito o intelligenza, che viene evocato ogni volta che viene scritto o realizzato. Il nome del simbolo è “monade geroglifica”, ed è stato creato dal rosacrociano

britannico Dr. John Dee. Dee era un vero uomo del Rinascimento che ha raggiunto la fama mondiale come matematico, cartografo, crittografo, alchimista, mago, filosofo e astrologo. La sua biblioteca era una delle più grandi d’Inghilterra, con oltre 4.000 testi e manoscritti rari, e il suo laboratorio alchemico rivaleggiava con qualsiasi altro al mondo dell’epoca. Entrò al Cambridge College all’età di 15 anni e iniziò un regime di cinque anni in cui dormiva solo quattro ore al giorno, in modo da poter dedicare più tempo allo studio della filosofia ermetica e dell’alchimia. “Ero così veementemente propenso a studiare”, diceva Dee del suo periodo a Cambridge, “che per quegli anni ho mantenuto inviolabilmente quest’ordine: dormire solo quattro ore ogni notte; permettere di stare in compagnia, mangiare e bere due ore al giorno; e delle altre diciotto ore tutte trascorse nei miei studi e nell’apprendimento”. Dee è diventata una figura imponente con una presenza molto autorevole. Il biografo John Aubrey descrisse il suo aspetto fisico nel suo manoscritto Brief Lives (1693): “Aveva una carnagione molto chiara e rosea, e una lunga barba bianca come il latte. Era alto e snello, un uomo molto bello. Indossava una veste simile a quella di un abito da artista, con maniche pendenti e uno spacco. Era un uomo molto buono”. Dee era uno stretto confidente della regina Elisabetta, che gli rilasciò una licenza per praticare l’alchimia e produrre oro. Come favore alla regina, si dice, egli “controllò gli Elementi” e lanciò un incantesimo sull’Armada spagnola causando il maltempo per contrastare l’invasione dell’Inghilterra. Divenne il modello di “Prospero” ne La Tempesta di Shakespeare, e si dice che sia stato anche l’ispirazione per il Faust di Goethe. Con un’intensa purezza di intenzioni e di motivazioni, Dee intraprese un piano sistematico per scoprire la Pietra Filosofale.

La considerava tanto una filosofia quanto un oggetto fisico. Per Dee, la Pietra era “la forza dietro l’evoluzione della vita e il potere universale che unisce le menti e le anime in un’unità umana”. Mentre la maggior parte degli alchimisti del suo tempo cercava la Pietra per la sua capacità di trasmutare i metalli comuni in oro, Dee voleva possederla per trasmutare la sua anima in uno stato più perfetto. In breve tempo, Dee si rese conto che tutti i poteri e le caratteristiche della Pietra Filosofale potevano essere rappresentati in un unico simbolo magico. Dopo sette anni di intenso studio e meditazione sui simboli alchemici, gli sforzi di Dee si sono cristallizzati in una chiara visione della Pietra. In soli tredici giorni, nel gennaio del 1564, completò una dimostrazione matematica passo dopo passo chiamata Monas Hieroglyphica (La Monade Geroglifica). Nella sua dimostrazione, Dee utilizzò gli antichi cifrari dell’alchimia come figure geometriche e applicò la geometria euclidea per rivelarne i significati e le relazioni più profonde. Dee ha detto che la sua dimostrazione avrebbe “rivoluzionato l’astronomia, l’alchimia, la matematica, la linguistica, la meccanica, la musica, l’ottica, la magia e l'adeptato”. Ha persino esortato gli astronomi a smettere di scrutare attraverso i loro telescopi cercando di capire il cielo e a passare invece il tempo a meditare sulla sua Monade. Dee credeva di aver dimostrato l’esistenza della Monade universale che, secondo Pitagora, era la prima cosa che era nata nell’universo. Può essere descritta come l’Unica Cosa, o l’atomo spirituale o l’uovo che ha dato vita all’intero cosmo. Per i filosofi gnostici, la Monade era l’unico essere spirituale superiore (l’Unica Mente) che creava tutti gli dèi minori e i poteri elementari. In termini junghiani, la Monade è il primo archetipo che contiene tutti gli altri archetipi. Oggi potremmo considerarla come un mega computer che contiene tutti i software dell’universo. Nel descrivere il potere del codice di Dee, il ricercatore ermetico Tobias Churton ha scritto in The Gnostics: “Se si può immaginare un grande oceano di Prima Materia, allora stiamo vedendo l’inizio dell’universo. Se una mano dovesse, per così dire, far cadere il geroglifico della Monade Geroglifica in quell’oceano di infinite potenzialità, la Prima Materia inizierebbe immediatamente a formarsi nell’universo che immaginiamo di conoscere oggi”. Quando gli alchimisti raffiguravano la Monade spesso aggiungevano la didascalia latina In Hoc Signo Vinces (“In questo segno vincerai”). Tutti i codici cifrati degli alchimisti erano considerati pezzi della Monade Geroglifica e, come vedremo nella prossima sezione, questo è geometricamente vero. Il frontespizio della Monade Geroglifica è una spiegazione sintetica del cifrario stesso. Era considerato così importante in epoca elisabettiana che divenne noto in tutto il mondo come il “Grande Sigillo di Londra”. Al centro del frontespizio c’è il simbolo della Monade all’interno di un uovo rovesciato riempito di fluido embrionale. Questo è conosciuto come l’Uovo Ermetico e il fluido è rappresentativo della Prima Materia. Il tuorlo è rappresentato come un cerchio e punta al centro della figura. Il cerchio con un punto centrale è il cifrario per l’oro e il Sole. Il simbolo della mezzaluna lunare della Luna interseca la parte superiore del tuorlo giallo del Sole. Così il Sole e la Luna sono uniti in oro a questo livello, che rappresenta la perfezione o la fine della Grande Opera. All’interno della cornice che circonda la Monade si trovano i Quattro Elementi e i Tre Essenziali dello Zolfo (il Sole sul pilastro sinistro), il Sale (la Luna sul pilastro destro) e il Mercurio (all’interno del simbolo centrale).

In fondo alla Monade ci sono due mezzelune o onde lunari arrotondate che rappresentano l’elemento dell’acqua. Esse si uniscono a formare le corna d’ariete del segno dell’Ariete, che indica il Fuoco. L’Ariete è il primo segno dello zodiaco ed è associato allo scoppio della forza vitale in primavera, quando inizia la Grande Opera. “Per iniziare l’Opera di questa Monade”, scriveva Dee, “è necessario l’aiuto del Fuoco”. La parte inferiore e la parte superiore del geroglifico sono collegate da una croce conosciuta come la Croce degli Elementi. È qui che si svolge il funzionamento della realtà manifestata. In questa sezione della Monade si intersecano tutti i glifi dei sette pianeti e i loro metalli associati (Saturno-Piombo, Giove-Stagno, Marte-Ferro, Venere-Rame, Mercurio-Mercurio, Luna-Argento e Sole-Oro). Tracciando le linee e gli archi di collegamento in modi diversi, si possono localizzare tutti i simboli di questi sette pianeti e quindi rivelare le forze invisibili dietro la Natura. I simboli planetari combinati sono disposti da sinistra a destra e dall’alto verso il basso intorno alla Croce degli Elementi. Secondo Dee, collocando i simboli planetari nella loro giusta relazione, i caratteri astronomici vengono impregnati di “vita immortale”, permettendo che il loro significato codificato sia espresso “in modo molto eloquente in qualsiasi lingua e in qualsiasi nazione”. In questa disposizione, il Sole è l’unico simbolo sempre uguale e, in questo senso, incorruttibile come l’oro. Non importa in che modo la Monade venga girata – sottosopra, da sinistra a destra, da destra a sinistra, o in modo speculare – il simbolo del Sole e dell’oro è sempre esattamente lo stesso. Il cuore della Monade e l’unico geroglifico che racchiude tutti gli altri è Mercurio. In alchimia, Mercurio rappresenta il principio stesso della trasformazione. Come si può verificare nella geometria della Monade, Mercurio fa parte di tutti i metalli e di

tutti gli elementi dell’alchimia e li fonde insieme come un tutt’uno. Dee ha incastonato lo spirito di Mercurio nel cuore del suo simbolo principale e credeva di aver catturato con successo le essenze degli elementi e dei metalli archetipici. Dee ha dichiarato che la sua Monade portava con sé il segreto della trasformazione di tutto ciò che esisteva nell’universo, ma non ha mai parlato pubblicamente del suo preciso funzionamento. Sentiva che la Monade era troppo potente per essere condivisa con i non Iniziati. Il suo unico resoconto pubblico del funzionamento di base della Monade era questa frase criptica: “Il Sole e la Luna di questa Monade desiderano che gli Elementi in cui fiorirà la decima proporzione siano separati, e questo avviene con l’applicazione del Fuoco”. Ma Dee disse in privato ad altri La dottrina mistica della rigenerazione alchimisti che il suo simbolo descriveva non solo l’esatta indell’anima umana fa parte della terrelazione delle energie plamaggior parte delle religioni. netarie, ma mostrava anche la via alla trasmutazione dei metalli, così come la trasformazione spirituale dell’alchimista. Il suo simbolo, disse loro, era la vera Pietra Filosofale. Dee scrisse anche un libro privato inedito che spiegava in dettaglio il funzionamento della sua Monade per i suoi compagni alchimisti. Nell’elenco dell’inventario della sua enorme biblioteca c’era una descrizione di quel libro. Tuttavia, il libro segreto di Dee sulla Monade fu distrutto quando una folla di fondamentalisti anglicani fece irruzione in casa sua e bruciò l’intera biblioteca. Secondo Dee, i suoi commenti sulla Monade non erano necessari per coglierne il potere. “Colui che si dedica sinceramente a questi misteri”, ha detto, “vedrà chiaramente che nulla può esistere senza la virtù della nostra Monade geroglifica”. Ma ha anche dato un forte avvertimento a chiunque cercasse di padroneggiare la sua prova: “Chi non capisce deve imparare o tacere”.