Sull’an-Atman, il Non-Sé

Messaggio letto al Convegno Mondiale Montreal 2023

Circa 3.000 anni fa ad est del Mar Caspio vivevano popoli di lingua indoeuropea. Si spostarono nella regione del fiume Indo, invasero l’India, vi si stabilirono e fondarono la religione vedica. Questa religione si basa su due concetti essenziali: Brahman e Atman. Brahman significa la realtà suprema; allo stesso tempo significa l’essere assoluto, che è la sorgente dell’intero universo. Quindi, Brahman è un concetto simile al Divino. L’Atman è il padrone del corpo e della mente individuali, ed è equivalente al sé. La religione vedica sostiene che le persone possono raggiungere l’illuminazione finale quando sperimentano e comprendono che l’Atman è identico al Brahman. Si dice che Buddha, il fondatore del buddismo, fosse essenzialmente un riformatore e promuovesse una teoria del “non sé”, che in sanscrito si chiama “anatman”. L’anatman nega l’esistenza del sé. Ma ovviamente si tratta di una prospettiva troppo semplificata, perché non possiamo fare a meno di pensare che esista un senso di individualità, così come arrivò a comprendere il filosofo francese Cartesio: Cogito ergo sum – Penso, quindi sono.

In realtà, Buddha non ha detto che il sé non esiste. Inoltre, come dimostrano alcuni studi, Buddha non mirava a creare una nuova religione, almeno nella sua fase iniziale, ma intendeva trasmettere fedelmente l’essenza stessa della tradizione vedica. Uno dei suoi pilastri era una profonda comprensione della natura del sé, che i maestri vedici e il Buddha avevano colto. Questo è il tema della mia presentazione. Come sapete, la non violenza e la compassione per tutti gli esseri senzienti sono caratteristiche essenziali del buddismo. Credo che ci sia una marcata relazione tra queste caratteristiche e la profonda verità ereditata dalle antiche religioni orientali.

Allora, che cos’è il sé? Yājñavalkya, un maestro della religione vedica dell’VIII secolo a.C., disse che il sé è coscienza. Più precisamente, egli sosteneva che il sé è consapevole degli oggetti fisici e degli eventi mentali. In altre parole, il sé è un osservatore che guarda le cose materiali e le espressioni mentali. Può un individuo conoscere il sé? Yājñavalkya diceva che è impossibile. Sorprendentemente, dimostrarlo è facile. Proviamo. Per prima cosa, supponiamo di poter conoscere un sé. Sorge dunque una domanda: “Cos’è quel fattore che conosce il sé?”. La risposta è: “Si tratta del sé”, dal punto di vista della definizione di sé. Partendo da questo presupposto, anche il secondo sé dovrebbe essere conoscibile. Ora sorge di nuovo una domanda: “Cosa conosce il secondo sé che ha conosciuto il primo sé?”. Ora, ci troviamo in una contraddizione chiamata regresso infinito. Ciò significa che la prima ipotesi è logicamente sbagliata. In definitiva, un sé è inconoscibile.

Un filosofo francese del XX secolo, Jean-Paul Sartre, era d’accordo che è impossibile individuare e conoscere un sé. Nel suo libro L’essere e il nulla afferma che ciò è dovuto alla dualità intrinseca alla natura della conoscenza. Per conoscere, è necessario che ci siano allo stesso tempo un soggetto che conosce e un oggetto conosciuto. Quindi, quando si dice che il sé è inconoscibile, significa che non si può conoscere un sé come oggetto dell’esperienza. Yājñavalkya ha anche sottolineato che non ci sono parole per esprimere il sé, perché le parole rappresentano sempre concetti, e i concetti sono esclusivamente oggetti nella mente. Egli chiamò questo concetto “Neti Neti” (in sanscrito), che significa “non questo, non quello”. Siete d’accordo sul fatto che il sé è inconoscibile? Se sì, cosa significa l’adagio “Conosci te stesso”? Forse esso ci richiede di fare qualcosa di impossibile?

Immagino che alla maggior parte dei Rosacrociani non piacerebbe pensarlo di questo importante adagio della nostra tradizione. Ma, nel contesto della discussione che abbiamo intrattenuto finora, sono abbastanza sicuro che questo adagio ci sproni a sperimentare il nostro vero sé. Ci chiede di trascendere la dualità soggetto-oggetto del processo conoscitivo, di liberarci dalle restrizioni dei linguaggi, dei concetti e del pensiero.

In alcuni gruppi del Buddismo Zen ci sono componimenti basati su domande chiamati “Koan”. Koan è una parola giapponese e rappresenta una domanda bizzarra fatta da un maestro Zen per provocare un’indagine significativa e un risveglio interiore nella mente dei suoi discepoli. Permettetemi di presentarvi uno dei Koan. Vi aiuterà a sperimentare la trascendenza della dualità nel processo di consapevolezza.

Mettetevi nella tradizionale posizione di meditazione rosacrociana. Mantenendo questa posizione, chiudete gli occhi, respirate con calma e profondamente e sentitevi completamente rilassati. Ora inspirate ed espirate come al solito. Immaginate di immergervi nel mare profondo. In questa splendida acqua blu, scendete sempre più in profondità e infine raggiungete il fondo del mare. Trovate una pietra e la prendete in mano. Poi risalite in superficie e tornate in riva al mare. Ora vi verrà posta una domanda: qual è il nome della pietra?

Per trovare la risposta, vi ricordo uno dei nostri insegnamenti: il tempo e lo spazio non esistono realmente, ma sono creati dalla nostra coscienza oggettiva. Aprite lentamente gli occhi. Rilassate gli occhi e non fissate nulla di fisso. Guardate l’ambiente circostante senza fissare lo sguardo su nessun oggetto, accoglietelo così come è. Smettete di pensare ed entrate nel silenzio. Ora raccogliamo il coraggio di fare un passo avanti. Lasciate andare l’attaccamento al corpo e alla mente, che sono solo un concetto. Entrate invece in uno stato in cui non c’è nulla da vedere o da essere visto. Come si chiama la pietra che avete trovato in fondo al mare?

Ora tornate al vostro stato di coscienza abituale. Ci sono alcune possibili risposte a questa domanda, ma una risposta classica dei maestri di buddismo è “Il sé”. I maestri zen usano spesso la metafora di un dito indice che indica la Luna. La Luna simboleggia il vero sé, mentre l’indice simboleggia il concetto di sé. Ci mettono in guardia dall’errore di confondere questi due concetti.

Tutte le persone sul pianeta Terra vivono con istinti e desideri. Questi sono essenziali per sopravvivere. Tuttavia, supponiamo di confondere il vero sé con il concetto di sé. In questo caso, i due concetti saranno distorti, dando origine all’avidità e all’egoismo nella vostra mente. Nel buddismo, questa confusione è chiamata “avidyā” (in sanscrito). Si tratta di una sorta di ignoranza fondamentale. Molte scuole buddiste insegnano che questa ignoranza fondamentale è la causa più significativa di tutte le sofferenze dell’esistenza umana.

Molti Rosacrociani non ritengono che gli esseri umani possano conoscere o pensare al Creatore. Invece della parola “Dio” adottiamo “Dio del mio cuore, Dio della mia comprensione”. Questa frase contribuisce alla nostra tolleranza nei confronti di chi ha opinioni diverse su Dio. Il Creatore e il vero sé hanno una natura simile. Entrambi sono inconoscibili come oggetto. Ciò che pensiamo come un sé è sempre e solo un concetto. E se lo dimentichiamo, diventa dominante l’idea che il sé esista come un oggetto indipendente. Pensare in questo modo disturba la connessione con il Cosmico e allontana dalla realtà divina. Ma, d’altra parte, vi renderete conto che potete liberare la vostra mente dai linguaggi e dai concetti quando meditate con entusiasmo. Non confondiamo il vero sé con il concetto di sé. Siate sempre consapevoli che le lingue hanno il difetto della dualità. E impegniamoci regolarmente in una seria meditazione entrando in confidenza col silenzio interiore.