Interpretazioni diverse

«Quando ci interroghiamo, le risposte che troviamo sono espressione di quel che siamo divenuti fino a quel momento.»

Viene spesso da pensare e meditare su quale sia la relazione tra la singola persona e l’universo. Scienza e filosofia hanno analizzato ed elaborato soluzioni diverse. Anche la poesia può suggerire al cuore delle intuizioni personali che vanno sicuramente bene per ciascun lettore; ma su un piano razionale i rapporti logici della struttura grammaticale e sintattica del testo possono fornire più interpretazioni possibili, delle quali spesso nessuna è sicura, ma ciascuna può ancora suggerire altre emozioni e pensieri al nostro sé.

La poesia mistica de Il cantico delle creature di S. Francesco d’Assisi, ad esempio, indica la comunione con tanti elementi dell’universo, considerati come fratello o sorella (sole, luna, stelle, vento, aria, foco, acqua, matre terra, morte corporale). Di solito il significato più immediato che viene dato a tutto il testo è quello che Dio deve essere lodato perché ha creato le varie cose; è come se l’uomo fosse al centro dell’universo e ringraziasse per tutto quello che ha a disposizione; questo è certamente in sintonia con la lettura della Bibbia, dove l’uomo è presentato come il re del creato.

Tuttavia, le interpretazioni possibili del rapporto tra le cose, l’uomo e Dio, sono diverse a seconda del significato assunto dalla preposizione per: infatti, nel seguito del cantico questa è usata una sola volta per indicare il rapporto di causa. Prevale l’uso di per come mezzo e quindi il senso sarebbe: Dio sia lodato per mezzo delle cose; ciò comporta una diversa relazione, e, cioè, che l’uomo non può lodarLo direttamente, ma deve chiedere che le creature lo facciano; tanto più che Francesco all’inizio aveva già stabilito «nullu homo ène dignu te mentovare»¹. Altri considerano il per derivato dal francese par (la madre di Francesco era originaria di quella terra) per indicare chi compie l’azione, quindi il senso sarebbe: Dio sia lodato dalle cose; visione che accentua la lontananza tra Dio e l’uomo.

«Dovremmo esser tolleranti per chi espone un’interpretazione diversa dalla nostra preferita, perché bisogna comprenderne la validità di tutte su livelli diversi e per gli scopi differenti.»

Questo comporta che l’uomo non è degno d’essere direttamente in rapporto con la divinità, ma ha bisogno d’intermediari: può parlare di Essa alle altre creature, ma non direttamente ad Essa. Non si può, tuttavia, escludere la prima interpretazione perché in ogni caso è Dio ad aver creato il mondo ed è, quindi, la causa di tutto. Un lettore meditativo può pensare che i tre possibili significati siano compresenti, in quanto il testo è l’espressione di un Itinerarium mentis in Deum² che il mistico ha concretato.

In una prima fase appare la distanza tra l’uomo e la divinità; in un secondo momento egli riconosce di essere uno degli elementi del creato e di avere una fratellanza con tutti gli altri. Successivamente può osare di chiedere alle altre creature di lodare Dio e, solo alla fine del processo di avvicinamento all’estasi, lodare direttamente il creatore.

Le interpretazioni possibili di un testo poetico non si escludono, ma possono coesistere in livelli diversi e comprensioni diverse. In effetti questo è per definizione polisemico, cioè ha più significati. La poesia è opaca e nell’ombra si possono scoprire cose parziali e più definizioni, ma non ha come fine di guidare alla comprensione unica e certa. È, cioè, ricerca di significato, di scoperte analogiche dell’universo e della vita.

La scienza, invece, si dice che tenda a fornire una conoscenza esatta; così è stato per molti secoli fino al XIX nel quale si credeva d’aver conosciuto tutto, tranne pochi dettagli non rilevanti. Fu proprio da questi (contrazione spazio-temporale, nuove geometrie, la radioattività, ecc.) che quel sistema andò in crisi, e ora, a distanza di più di un secolo, dopo gli studi di Popper, è noto che la scienza fornisce solo modelli di rappresentazione, che funzionano per un certo arco di tempo fino a nuove scoperte che li mettano in crisi. In altre parole, si limita ad uno scopo utilitario. I modelli si giudicano in base al loro funzionamento; a seconda dell’obiettivo, se ne sceglierà uno che sia utile. Le interpretazioni, sempre più generali, tuttavia, comprendono quelle precedenti come casi particolari.

Il sistema aristotelico-tolemaico, ad esempio, descrive geometricamente il moto apparente del Sole e dei pianeti visto dalla Terra: ogni pianeta descrive una semicirconferenza (ciclo) per poi tornare indietro e andare avanti (epiciclo). Questo sistema, ormai considerato errato e obsoleto, può essere ancora utile per conoscere esattamente la posizione di un corpo celeste all’interno del sistema solare. In effetti, con questo sistema astronomico gli uomini dall’antichità fino ad epoca abbastanza recente erano in grado di navigare.

Il sistema copernicano-newtoniano con l’equazione F = m · a (cioè la forza è proporzionale alla massa e all’accelerazione) definisce che i pianeti ruotano attorno al Sole e che la forza di gravità fa muovere i corpi: è utile per comprendere come agisce la gravità e oggi per inviare sonde e navicelle nel sistema solare, stabilire la velocità e l’altezza di un satellite geostazionario.

La relatività einsteiniana ingloba F = m · a come caso particolare di E = m · c² (cioè l’energia è proporzionale alla massa per una costante che è il quadrato della velocità della luce) e si mostra fondamentale per l’elaborazione di teorie astronomiche e cosmogoniche (ad es. l’universo stazionario, o in espansione, o in contrazione, studio dei buchi neri, ecc.).

Per concludere su un piano pratico, occorre riconoscere che si possono dare interpretazioni diverse di quel che a ciascuno di noi sembra un fatto, e che quindi dovremmo esser tolleranti per chi ne espone una diversa dalla nostra preferita, perché bisogna comprenderne la validità di tutte su livelli diversi e per gli scopi differenti. Sappiamo bene che dobbiamo sempre interrogarci, e che le risposte che troviamo sono espressione di quel che siamo divenuti fino a quel momento. In prospettiva, ciascuno di noi potrà giungere a vedere, al termine del proprio viaggio, nel Paradiso, ad imitazione di Dante, come nell’universo tutta la realtà si squaderna e come nella mente divina si armonizzano quelli che a noi sembravano opposti (la coincidentia oppositorum di Cusano e di Bruno) e qual sia la ragion segreta d’ogni cosa.