Rosacrocianesimo e Stoicismo (Seconda Parte)

Alcune cose sono in nostro potere, altre no

«Essere vivi significa essere aperti alle sfide che si presentano nella nostra vita, comprese quelle che non sono colpa nostra.»

Le prime righe del Manuale di Epitteto affermano: «Alcune cose sono sotto il nostro controllo e altre no. Le cose sotto il nostro controllo sono l’opinione, la ricerca, il desiderio, l’avversione e, in una parola, tutto ciò che sono le nostre azioni. Le cose che non sono sotto il nostro controllo sono il corpo, la proprietà, la reputazione, l’autorità e, in una parola, tutto ciò che non sono le nostre azioni». Questo suona molto simile alla moderna Preghiera della Serenità: “Dio, concedimi la serenità di accettare le cose che non posso cambiare, il coraggio di cambiare le cose che posso, e la saggezza di comprendere la differenza.”

Quando scegliamo su cosa concentrare la nostra energia, possiamo considerare di mettere le cose che possiamo controllare in una colonna e le cose che non possiamo controllare in un’altra colonna. Scopriremo che la colonna con le cose che possiamo controllare è molto più piccola di quella con le cose che non possiamo controllare. Queste cose non ci riguardano. Non possiamo farci niente. È utile ricordare che solo perché qualcosa ci riguarda, non significa che abbiamo il controllo su di essa.

«I quattro fondamenti dell’etica stoica: saggezza, forza, giustizia e temperanza.»

Alcuni stoici moderni suggeriscono che c’è una terza colonna per le cose su cui abbiamo un certo controllo, ma non un controllo completo. Per esempio, se stiamo correndo una gara, possiamo sviluppare i nostri muscoli, costruire la nostra resistenza, mangiare bene e riposarci a sufficienza, ma non possiamo garantire che vinceremo la gara. L’obiettivo di uno stoico sarebbe quello di correre la nostra migliore gara possibile, indipendentemente da chi vince.

Allo stesso modo, non possiamo essere sicuri che qualcuno ci amerà. Questo non è sotto il nostro controllo. È sotto il nostro controllo, invece, agire nel modo più amorevole possibile. Inoltre, non possiamo controllare se otterremo o meno una promozione, ma possiamo controllare di fare il nostro lavoro così come siamo in grado di farlo. Questo ricorda la pratica rosacrociana di portare il meglio di noi stessi in ogni situazione, qualcosa su cui abbiamo il controllo.

Prescriviti un personaggio

Noi Rosacrociani siamo incoraggiati a visualizzare la mattina il modo in cui vogliamo che vada la giornata. Anche gli stoici lo farebbero, ma si preparerebbero anche a quando le cose non vanno come ci si aspetta, per raggiungere un obiettivo secondario in ogni situazione, cioè rimanere fedeli ai nostri valori e al nostro carattere. I Rosacrociani potrebbero chiamare questo “vivere all’altezza dell’ideale rosacrociano”.

Epitteto scriveva che dovremmo prescrivere a noi stessi un certo carattere quando siamo soli e mantenere la nostra volontà allineata ad esso, indipendentemente da ciò che potremmo incontrare durante il giorno.

Osservare se stessi

Le Meditazioni di Marco Aurelio comprendono le sue osservazioni personali. Si chiedeva cosa motivasse le sue azioni e come esse riflettessero i suoi valori. Erano governati dalla ragione o da qualcos’altro? L’anima di un bambino? Un tiranno? Un bue muto? Una bestia selvaggia? Carl Jung potrebbe aver fatto riferimento a questi aspetti come ai nostri lati oscuri. Ci imbarazza pensare di aver agito come un bambino o un tiranno, ma riconoscendo che questo è effettivamente ciò che è successo, possiamo capire perché abbiamo pensato che fosse una buona idea. Possiamo capire cosa ha motivato le nostre azioni e in che modo abbiamo pensato che agire così riflettesse i nostri valori. Quando abbracciamo il nostro lato oscuro, ci sentiamo ascoltati e non abbiamo più bisogno di agire.

Giustizia

Nello Stoicismo, la giustizia è la giustizia sociale, che è correlata all’Umanesimo rosacrociano, inteso come il trattare gli altri con gentilezza e rispetto. Marco Aurelio è stato per molti versi un esempio sorprendente di giustizia stoica. La sua meditazione mattutina era: «Oggi incontrerò l’interferenza, l’ingratitudine, l’insolenza, la slealtà, la cattiva volontà e l’egoismo — tutti dovuti all’ignoranza del trasgressore su ciò che è bene o male». Si concentrava sul trattare gli altri con benevolenza, credendo che la loro slealtà fosse dovuta solo all’ignoranza.

La maggior parte dei diciannove anni di regno di Marco Aurelio sono stati segnati da conflitti e guerre. Avidio Cassio, governatore capo delle province orientali, rivendicava per sé il titolo di imperatore. Degli undici amati figli di Marco, otto morirono prima di lui. Il suo unico figlio rimasto, il tiranno Commodo, tramò alle sue spalle. Marco scrisse: “L’arte di vivere è più simile alla lotta che alla danza”, eppure rimase impegnato ad aiutare gli altri. Egli lavorava per proteggere i deboli, per rendere la vita meno difficile agli schiavi e per allevare ed educare i bambini poveri. Scrisse che non lo fece per riconoscimento o ringraziamento: aiutava gli altri perché era la cosa giusta da fare. Era il suo dovere e la felicità era la sua ricompensa.

Come affrontare le situazioni difficili

Lo Stoicismo fornisce un’eccellente guida anche per altre circostanze complesse della vita quotidiana:

• Insulti: lo Stoicismo dice che quando ci sentiamo insultati dovremmo considerare se rispettare o meno la persona che ci ha insultato. Se non rispettiamo la persona, non dovrebbe importarci cosa pensa. Se invece ci interessa, dovremmo valutare se ha ragione o meno. Possiamo anche considerare che forse non dispone di tutti gli elementi necessari e che vedrebbe le cose in modo diverso se avesse più informazioni. Ci viene anche ricordato che siamo noi ad aver percepito il commento o l’azione come un insulto: possiamo quindi cambiare la nostra percezione di ciò che è stato detto o fatto.
• Rabbia: i filosofi stoici hanno presentato tecniche utili per affrontare la collera. Marco Aurelio scriveva che dovremmo ricordare che anche noi a volte facciamo arrabbiare gli altri. Dovremmo riflettere sull’impermanenza del mondo e notare che le cose che ci irritano di solito non provocano un danno proporzionato alla nostra reazione. Seneca raccomandava di combattere la nostra tendenza a credere a priori il peggio degli altri.
• Dolore: i filosofi stoici hanno riconosciuto che il dolore è un’emozione naturale quando scompare una persona cara; tuttavia, raccomandavano di non prolungarlo eccessivamente e di non permettere che ci renda inabili. La visualizzazione negativa aiuta a prepararci alla separazione, attenuando lo shock della perdita e ispirandoci a valorizzare al massimo le nostre relazioni nel presente. Seneca ricordava che la persona passata in transizione non desidera la nostra disperazione perenne.

«I Rosacrociani sono incoraggiati a visualizzare la mattina il modo in cui vogliono che vada la giornata.»

Inoltre, come gli insegnamenti rosacrociani, lo Stoicismo ricorda di non sopravvalutare la ricchezza o la fama. Una delle mie monografie rosacrociane preferite, che si trova nel Primo Atrio, tratta il concetto di proprietà e di possesso. È stimolante pensare: cosa possediamo veramente quando tutto è un dono del Divino?

Gli stoici romani veneravano la dea Fortuna, custode del destino, raffigurata con una cornucopia (simbolo di abbondanza) in una mano, un timone nell'altra (guida della vita) e un piede poggiato su una ruota, a simboleggiare l'incessante mutamento. Gli stoici credevano che tutto ciò che possediamo ci sia solo prestato e possa esserci tolto in qualsiasi momento. Per questo incoraggiavano la visualizzazione negativa: immaginare di non avere più l'oggetto, la condizione economica o il prestigio a cui siamo attaccati ammorbidisce i colpi del destino e ci fa apprezzare autenticamente ciò che abbiamo.

La visualizzazione negativa può essere estesa anche ai nostri affetti. Molte persone provano disagio al pensiero che un giorno noi e i nostri cari non saremo più insieme sul piano terreno, benché sia una legge naturale inevitabile. Tutti faremo la transizione. La negazione viscerale della morte induce spesso le persone a difendere ciecamente sistemi di credenze rigidi, scatenando conflitti. Epitteto ammoniva di ricordare che amiamo creature mortali e che nulla di ciò che amiamo ci appartiene in modo esclusivo.

Visualizzare che i nostri cari non sono più con noi crea una straordinaria gratitudine per il tempo condiviso nel momento presente ed evita rimpianti futuri. Non è necessario ripeterlo ossessivamente, per non cadere nell'attaccamento ansioso, ma serve per rinnovare la qualità dei nostri legami.

L'esempio di Giulio Cano e il congedo

Un uomo di nome Giulio Cano è per me uno dei riferimenti più luminosi. Era uno stoico romano che il tiranno Caligola condannò a morte. Quando l’imperatore annunciò la sentenza, Cano rispose serenamente: «Grazie, eccellente principe». Trascorsi i dieci giorni di prigione previsti, un centurione andò a prelevarlo mentre stava giocando a un gioco da tavolo; Cano chiese con calma di verificare i punti per dimostrare che stava vincendo la partita. Poco prima del supplizio, a un amico che gli chiedeva a cosa stesse pensando, rispose che si preparava a osservare se al momento del distacco l'anima fosse conscia di lasciare il corpo.

Ecco come desidero accostarmi alla mia Grande Iniziazione. Prendetevi anche voi un momento per riflettere su come affrontare la vostra transizione: vedete voi stessi, nei vostri momenti finali, incarnare i principi scelti, agendo in armonia con il carattere prescritto e vivendo pienamente l’ideale rosacrociano.

Sui luoghi

Una delle esperienze più immediate che noi possiamo avere dall’infanzia in poi è quella dello spazio: avere cioè un corpo che si estende nelle tre dimensioni e un luogo in cui ciò avviene. Crescendo, qualcosa di noi si lega allo spazio e ai luoghi in cui ci troviamo a vivere: dalla casa dell’infanzia alla sede dei nostri studi e lavori, alle abitazioni in cui la famiglia si stabilisce, e così via.

A questi luoghi l’animo nostro può essere legato da sentimenti molteplici: dal piacere, dall’amore, oppure dalla noia o dal rifiuto. Si passa da una conoscenza oggettiva (o apparentemente oggettiva, cioè la constatazione dello spazio materiale tra un corpo e l’altro) a una percezione pienamente soggettiva.

Quando la mente dell’uomo apprezza alcuni luoghi e ne scopre il segreto — cioè i motivi profondi del legame —, approfondisce la conoscenza dell’universo e di se stessa. Per analogia, quel che scopre fuori di sé suggerisce una visione dell’interior homo. Per esempio, la grotta fa riferimento al tempo prima della nascita, all'al[...]*

* [Nota editoriale: Il testo prosegue e si ricongiunge con la sezione dell'articolo analizzata precedentemente: «...[legoria dell'amo]re di Polifilo in sogno, presenta diversi scenari, dal giardino al tempio...»].